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\title{The Kingdom of God in Anabaptist Perspective}
\author{\scriptsize Andrii Zvorygin yN-PH2196 mtH2a1\footnote{https://anabaptist.ca https://x.com/aizvo} \& GPT4\\
\scriptsize from Owen Sound, \\
\scriptsize attender of Glad Tidings Fellowship, Tara, ON}
\date{\tiny \today}
\begin{document}
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\maketitle{}
	\setcounter{tocdepth}{1}
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%	\small

\ifdefined\isWeb
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\fi
	\section{Disclaimer}

Cette brochure est conçue pour servir de catalyseur à votre croissance spirituelle. Elle vise à vous offrir une compréhension plus profonde du Royaume de Dieu et de la Covenant de Paix dans le contexte des enseignements de Jésus et des prophéties bibliques. Nous vous encourageons à « éprouver tout et à conserver ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5:21) et à mettre de côté pacifiquement ce qui ne résonne pas en vous.

	\section{Introduction}
	\subsection{The Kingdom of God in Jesus's Teachings}
	The Kingdom of God is a central theme in the teachings of Jesus Christ. Throughout the Gospels, Jesus underscores the Kingdom of God as both a present reality and a future hope. "The kingdom of God is not coming with things that can be observed; nor will they say, 'Look, here it is!' or 'There it is!' For, in fact, the kingdom of God is within you" (Luke 17:20-21). This profound statement reveals that the Kingdom of God is not merely a distant future realm, but also an inner spiritual condition that can be realized in the present moment, encapsulating an intimate, covenantal relationship with God.

Dans Matthieu 4:17, Jésus inaugurait son ministère public en proclamant : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche. » L'expression « est proche » suggère une urgence, soulignant que le Royaume est déjà en train de s'introduire dans le monde et peut être atteint par la repentance et le renouvellement spirituel. Cette idée est encore soulignée dans les béatitudes, où Jésus décrit les caractéristiques de ceux qui « sont » dans le royaume de Dieu. Par exemple, il dit : « Heureux les humbles, car ils hériteront de la terre » et « Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume de Dieu est leur royaume » (Matthieu 5:3, 5:10). Dans ces déclarations, le terme « leur est » implique une possession ou une expérience présente, en particulier pour ceux qui incarnent les attitudes d'humilité et de justice.

De plus, Jésus exhorte Ses disciples à donner la priorité à cette réalité présente du Royaume dans leur vie quotidienne. Dans Matthieu 6:33, il conseille : « Mais recherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données en plus. » Cela implique que le Royaume n'est pas une récompense lointaine mais une préoccupation immédiate qui devrait guider les actions et les décisions de quelqu'un. À mesure que les gens alignent leur vie avec les valeurs et la justice de ce Royaume spirituel, ils manifestent sa présence ici et maintenant. Jésus assure que dans cette poursuite, les autres besoins ne seront pas négligés mais seront satisfaits comme un sous-produit de la recherche du Royaume en premier lieu. Par conséquent, selon Jésus, le royaume de Dieu est une expérience spirituelle intérieure qui devrait régir notre vie actuelle, pas seulement une attente future.


\subsection{Eschatological Views and the Kingdom of God}

L'eschatologie, l'étude des « choses dernières » ou des « temps de la fin », varie selon les traditions chrétiennes. Certains embrassent le pré-millénarisme, en attendant un règne de mille ans de Christ avant le jugement final. D'autres optent pour le post-millénarisme, en imaginant une ère dorée introduite par l'influence chrétienne, suivie du retour de Christ. Cependant, il est crucial d'écouter l'avertissement biblique contre la spéculation excessive. Comme Matthieu 24:36 le met en garde, « Mais quant au jour et à l'heure, personne ne les sait, pas même les anges des cieux, ni le Fils, mais seulement le Père ».

Les anabaptistes, connus pour leur accent mis sur la communauté, la discipline et la vie selon les enseignements de Jésus, ont tendance à éviter les spéculations excessives sur les délais et les événements spécifiques liés à la fin des temps. Au lieu de cela, ils accordent la priorité à un mode de vie christocentrique qui met l'accent sur la discipline et la vie fidèle dans le présent.


\section{The Present Kingdom of God}
\subsection{The Inner Kingdom: Channels of God's Love and Light}
	In his teachings, Jesus emphasized the importance of seeking the Kingdom of God as an immediate and transformative experience, calling individuals to embark on a personal journey to the inner Kingdom. In Mark 9:1, he declares, "Truly, I say to you, there are some standing here who will not taste death until they see the kingdom of God after it has come with power." This suggests that Jesus saw the Kingdom not just as a distant eschatological event, but as a profound spiritual reality that some would experience within their lifetimes. His words in Luke 22:18, "For I tell you that from now on I will not drink of the fruit of the vine until the kingdom of God comes," further reinforce the immediacy of the Kingdom's arrival, linking it with everyday experiences like eating and drinking. Together, these verses illustrate Jesus' central message that the Kingdom of God is not just a future hope, but an attainable spiritual state that one can reach through focused devotion in their present life, signifying the ultimate goal of the discipleship journey. Jesus also accurately predicted that John would achieve the kingdom in his lifetime (John 21:22) demonstrated by his fruit as he wrote the books of John and Revelation which are revered as some of the most profound books of the New Testament.


	\subsection{Personal Journey to the Inner Kingdom}
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\fi

La quête du Royaume intérieur est un voyage spirituel de longue date dont l'origine se trouve dans le riche tissu de l'histoire biblique. Tout commence par un engagement initial envers Dieu ou la justification. « Car nous tenons pour certain que l'homme est justifié par la foi, indépendamment des œuvres de la loi. » (Romains 3:28).  Cette invitation est la première étape vers le devenir un véritable disciple, en alignant votre volonté avec celle de Dieu.

Une fois engagés, les chercheurs entrent dans une phase de sanctification (1 Thessaloniciens 5:23), une purification spirituelle et morale marquée par la prière, l'étude, la méditation et parfois, des périodes d'ermitage. Moïse passa 40 ans dans le désert à méditer profondément, tandis que le jeune Samuel fut consacré au service dans le temple. Pendant cette phase, la promesse est que « Bénis sont les cœurs purs, car ils verront Dieu ». (Matthieu 5:8), marquant une transformation intérieure profonde.

Puis vient un moment crucial : la percée du voile. Ici, les individus ont une expérience qui marque une communion intime avec Dieu. Moïse a affronté la buisson ardente ; Samuel a entendu Dieu l'appeler pendant la nuit ; et Ézéchiel et Isaïe ont été témoins de visions stupéfiantes. Jésus-même a fait descendre sur lui l'Esprit Saint comme une colombe. La Bible nous raconte qu'après que Jésus eut bu la dernière gorgée de la coupe amère et pardonné et aimé le pire que l'humanité pouvait lui jeter au visage, il déclara : « C'est terminé » (Jean 19:30), le voile du temple fut déchiré en deux (Matthieu 27:51), un événement qui soulève symboliquement le voile qui sépare l'humanité de Dieu, comme promis dans Révélation 21:3-4.

Après cette expérience profonde, une période d'intégration ou de témoignage est cruciale (Actes 1:8, 2 Corinthiens 3:18). Jésus passa 40 jours en méditation après son baptême (Matthieu 4:1-11, Marc 1:12-13, Luc 4:1-13), tandis que même l'apôtre Paul prit trois ans pour intégrer son expérience de Damas. Ce temps permet l'expérience de percer le voile et en présence de l'Esprit Saint de pénétrer pleinement l'être (2 Corinthiens 3:16-18).

Cela conduit à une vie de ministère ou de service prophétique qui s'approche de plus en plus de Dieu dans un processus appelé divinisation (2 Pierre 1:4, 1 Jean 3:2-3, Jean 17:20-23). Ici, vous rejoignez les rangs de figures estimées comme Élie, Ésaïe, Ézéchiel et Jérémie dans l'Ancien Testament, ou Matthieu, Jacques, Paul et Jean dans le Nouveau Testament - ceux qui se distinguent comme "lumière sur la montagne" (Matthieu 5:14), "prêchant la bonne nouvelle du royaume de Dieu" (Luc 4:43), avec "rivières de eau vivante... coulant de l'intérieur" (Jean 7:38) "une lumière pour les Gentils, afin que vous puissiez apporter le salut jusqu'aux extrémités de la terre" (Actes 13:47) "et faire des disciples de toutes les nations" (Matthieu 28:19-20).

La dernière étape est la transfiguration (Matthieu 17:1-8), la résurrection (Matthieu 28:5-7) et l'ascension (Actes 1:9-11) qui ne peuvent se produire qu'après des années de divinisation comme l'ont démontré Énoch (Genèse 5:21-24), Élie (2 Rois 2:11-12) et les pratiquants du corps arc-en-ciel de Dzogchen (Genèse 9:13, Révélation 4:3, 10:1). Ce voyage de transformation nous invite à marcher dans les traces des saints et des prophètes qui nous ont précédés. Il nous offre à chacun la chance de vivre comme un témoignage vivant du pouvoir transformateur et de l'amour de Dieu, devenant véritablement un disciple du Royaume de Dieu, à l'intérieur et autour de nous.

\subsection{Living in but Not "Of the World": Being Salt and Light}

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\fi

Jésus pria pour ses disciples: « J'ai donné à eux ta parole, et le monde les a haïs parce qu'ils n'appartiennent pas au monde, comme moi je n'appartiens pas au monde » (Jean 17:14). Les anabaptistes résonnent profondément avec cela, en s'efforçant d'incarner des valeurs du royaume tout en évitant les distractions du monde.

Cette discipleship implique de prêter attention aux nécessiteux et aux marginalisés, de partager avec eux la bonne nouvelle du royaume (Luc 4:43) reflétant le ministère de Jésus aux pécheurs (Luc 5:31-32). Être « non du monde » signifie ne pas se conformer aux valeurs mondaines, ne pas éviter les lieux nécessitant l'amour de Dieu. Les anabaptistes sont appelés à être « le sel de la terre » (Matthieu 5:13) et à prendre soin de « les plus petits » (Matthieu 25:31-46).

Pour soutenir cette vocation, les anabaptistes valorisent la communauté et le temps passé à adorer Dieu, comme souligné dans Hébreux 10:25, « sans négliger de se réunir, comme c'est la coutume de certains, mais en s'encourageant mutuellement. » Ces pratiques les aident à se ressourcer spirituellement, les préparant pour leur prochaine entreprise en tant que lumières dans le monde (Philippiens 2:15). Ce mode de vie correspond étroitement au Pacte de Paix, promouvant un monde réorganisé par l'amour et la paix de Dieu.

\section{The New Heaven and Earth: Covenant of Peace Realized}

Le concept d'un « Pacte de Paix » est un thème profond et récurrent dans la Bible, apparaissant dans les Nombres, Isaïe et le plus élaborément dans Ézéchiel. Dans les Nombres 25:12, Dieu établit ce pacte comme une garantie d'une lignée sacerdotale et une paix durable pour les Israélites, Jésus a étendu cette lignée sacerdotale du pacte à tous ceux qui ont des oreilles pour entendre (Matthieu 11:15). Isaïe 54:10 étend cette assurance de l'amour éternel de Dieu et de la constance de son pacte de paix, même face aux circonstances les plus tumultueuses de la vie.

La vision d'un nouveau royaume, d'une nouvelle Jérusalem ou d'une terre renouvelée est un thème récurrent à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Isaïe, par exemple, peint un portrait d'un « nouveau ciel et une nouvelle terre » dans Isaïe 65:17, où les anciennes souffrances et conflits sont oubliés. Cela correspond à son « royaume pacifique » décrit dans Isaïe 11:6-9, où même les prédateurs naturels et leurs proies vivent en harmonie, tous sous la règle d'un descendant de Jesse. Michée rejoint ce chœur avec ses célèbres paroles dans Michée 4:4, « Mais chacun s'assied sous son figuier et sous sa vigne », imaginant un monde avec la paix, la répartition des terres et les forêts alimentaires. Ézéchiel contribue à ce panorama en parlant d'un « pacte de paix » (Ézéchiel 34:25, 37:26) de vivre dans des forêts alimentaires et d'un berger qui prend soin de son troupeau, une image que Jésus-Christ revendique plus tard pour lui-même en tant que Bon Berger dans Jean 10:11.

Dans le Nouveau Testament, ces prophéties de l'Ancien Testament trouvent leur plus profonde expression dans la vie et les enseignements de Jésus. Il dit lui-même que le royaume de Dieu est « à portée de main » (Matthieu 4:17), le plaçant ainsi à portée de main. Son sermon sur la montagne, y compris des déclarations telles que « Heureux les humbles, car ils hériteront du royaume des cieux » (Matthieu 5:3), énonce les valeurs et les éthiques de ce présent et futur royaume. Ces enseignements et visions sont poursuivis jusqu'à la Révélation, spécifiquement la Révélation 21:1-4, où Jean décrit un nouveau ciel et une nouvelle terre, un lieu où « Dieu lui-même sera avec eux, comme leur Dieu ».
% Ces prophéties peignent un tableau complet de la «shalom» de Dieu — une paix et un bien-être holistiques qui engloutissent non seulement l'humanité, mais aussi toute la création (Ezequiel 34:25-26 ; 37:26).
% %Dans le Nouveau Testament, Jésus s'identifie comme le Bon Berger et relie ce rôle au Pacte de Paix trouvé dans les prophéties d'Ezequiel. Il ne promet pas seulement la sécurité mais aussi la vie éternelle à son troupeau, reliant les concepts du Pacte et du Royaume de Dieu comme aspects interdépendants du même plan divin. Les deux visent à créer un monde imprégné de l'amour, de la justice et de la paix de Dieu. Cette compréhension intégrée enrichit notre foi et nous invite à être des participants actifs au plan divin pour un monde restauré. Cela culmine dans la vision biblique d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre, telle qu'elle est révélée dans l'Apocalypse 21: 1-4, où la manifestation ultime du royaume et des promesses du pacte de Dieu donne un monde où « Dieu lui-même sera avec eux, et ils seront son peuple. Il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort n'y sera plus. » Ainsi, en embrassant cette vision globale, nous pouvons vivre pleinement dans le présent tout en nous préparant à un avenir où les anciennes choses sont passées.

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Dans Matthieu 25:31-46, Jésus parle de séparer les « brebis des chèvres », signifiant que les véritables disciples de Dieu sont distingués de ceux qui ne le sont pas, au moment de la mort (Hébreux 9:27, 2 Corinthiens 5:10).   Cela reflète l'imagerie de l'Ancien Testament dans Ézéchiel 34:17-24, où Dieu, le berger, effectue une division similaire. La Révélation résonne également de cette pensée lorsqu'elle décrit la séparation des disciples du bouc entre les fidèles  (Révélation 19:19-21). Dans Matthieu 10:34-35, Jésus dit : « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais un épée », signalant que l'arrivée du royaume de Dieu va séparer ceux qui sont suffisamment sanctifiés (Matt 7:21-23) véritables disciples (John 13:34-35) de Dieu et ceux qui ne le sont pas (Matt 25:40-46), même en divisant les familles. Seuls les véritables disciples, les humbles hériteront de la terre (Matt 5:5, Psaume 37:11). Ainsi, nous devons tous garder dans nos cœurs la lampe de la lumière de Dieu (2 Corinthiens 4:6) à tout moment, afin que nous soyons comme les vierges sages de Matthieu 25:1-13, car nous ne connaissons pas l'heure de notre mort (Matthieu 24:36).

Au moment de la mort de Jésus, le voile du temple fut déchiré en deux (Matthieu 27:51), symbolisant que la rupture entre l'humanité et Dieu causée par la chute était en train d'être réparée. Cette déchirure du voile du temple annonce la suppression définitive du voile entre Dieu et l'humanité qui aura lieu à l'avènement du royaume de Dieu. Le voile qui sépare Dieu de l'homme remonte à la chute, symbolisée par l'accès coupé de l'humanité à l'arbre de vie (Genèse 3:22-24). Dans le nouveau ciel et la nouvelle terre, ce voile sera complètement déchiré. Les justes seront ressuscités sur la terre (Luc 14:14). Comme prophétisé dans l'Apocalypse 22:2, l'humanité aura à nouveau accès à l'arbre de vie et à ses pouvoirs de guérison, vivant en paix avec Dieu comme décrit dans l'Apocalypse 21:3-4.

Pour les anabaptistes, cet avenir n'est pas seulement une lointaine espérance mais une source d'inspiration et d'aspiration pour la manière dont ils vivent le présent. Avec leurs cœurs ouverts à Dieu, ils canalisent son amour et sa grâce, devenant efficacement des canaux de son « eau vivante » (Jean 7:38) pour la bénédiction de toute création. Ils attendent le jour où tous, en tant que vrais disciples, vivront avec Dieu


%\section{The World Now - A Time of Preparation}
%\subsection{The Age of Darkness}
%
\section{Armagedon: Spiritual Warfare}

L'enseignement de Paul dans l'Épître aux Éphésiens 6:12 met en évidence que nos luttes ne sont pas seulement contre des forces visibles mais aussi contre des entités spirituelles de ténèbres, servant de préparatifs à l'avènement du Royaume de Dieu et de la Covenant de Paix. Il nous ordonne de nous équiper de l'"armure complète de Dieu", faite non pas de sentiments négatifs mais de vertus comme la vérité et la paix, pour résister aux plans maléfiques (Épître aux Éphésiens 6:11, 6:14-15). Échoant à cela, Jésus dans la Sermon sur la Montagne appelle à un amour radical même envers nos ennemis (Matthieu 5:44), identifiant l'amour comme l'arme ultime contre les ténèbres internes et externes.

%L'avertissement de Paul dans Ephésiens 6:12 révèle les réalités spirituelles qui sous-tendent les luttes visibles de notre monde : « Car nous ne nous battons pas contre des êtres humains, mais contre des princes et des puissances, contre des dominateurs de cet âge présent, contre des esprits malins dans les lieux célestes. » Dans cette ère décrite comme une « présente ténébreuse », nous nous retrouvons à lutter non seulement contre des forces externes mais aussi contre des forces internes. Cette ère sert de phase préparatoire au règne de Dieu et à la réalisation du pacte de paix.
%La préparation pour cette bataille exige une préparation spirituelle. Paul nous exhorte à « revêtir l’armure complète de Dieu, afin de pouvoir résister aux stratégies du diable » (Ephésiens 6:11). Il est important que l'armure que nous portons ne soit pas forgée de haine, de peur ou de colère - des émotions qui alimentent les forces mêmes que nous opposons. Au lieu de cela, elle se compose de vertus telles que la vérité, la justice et la paix (Ephésiens 6:14-15).
% % Face à l'adversité, même lorsque confronté à des ennemis, Jésus nous commande d'aimer. Dans le Sermon sur la montagne, il déclare : « Mais moi, je vous dis : aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent » (Matthieu 5:44).
% %De plus, la puissance de l'expression de la gratitude ne doit pas être sous-estimée. Si la Bible ne relie pas explicitement la gratitude à la guerre spirituelle, la pratique de la gratitude est fortement encouragée, comme on peut le voir dans des versets comme 1 Thessaloniciens 5:18 : « Restez reconnaissants en toutes circonstances ; c'est la volonté de Dieu en Jésus-Christ pour vous ».
La gratitude nous permet de nous concentrer sur les bénédictions que nous avons plutôt que sur ce que nous manquons ou sur ce que nous souffrons, nous alignant ainsi plus étroitement sur la grâce et la paix de Dieu. % En agissant ainsi, il a démontré une force de caractère et une résilience spirituelle qui nous enseignent la vraie nature de la guerre spirituelle : elle ne se gagne pas à travers l'antagonisme mais à travers l'amour, les bénédictions et un esprit de gratitude.
% % En cultivant ces vertus et ces attitudes, nous ne résistons pas seulement à l'obscurité qui nous entoure, mais nous devenons également des porteurs de lumière, apportant le Royaume de Dieu dans notre réalité présente.

\section{Conclusion and Call to Action}
\subsection{Practical Steps to Embody Kingdom Principles Now}

La tradition anabaptiste offre plusieurs pratiques pour s'aligner plus étroitement sur les principes du royaume. Les actes de service, l'implication communautaire et l'engagement envers la non-violence sont quelques façons de vivre les enseignements de Jésus dans la vie de tous les jours. Pratiquer l'hospitalité radicale, un principe profondément ancré dans la communauté anabaptiste, est un moyen concret de montrer de l'amour pour ses voisins, remplissant ainsi le commandement de Jésus de « Aimez-vous les uns les autres » (Jean 13:34). De plus, envisagez d'être un gardien de la création de Dieu en plantant des forêts de nourriture (Genèse 2:15), comme indiqué dans la prophétie concernant le Pacte de Paix, qui parle de transformer le désert en une fertile vergère (Esaïe 34:27) accomplissant ainsi la volonté de Dieu pour le royaume sur Terre, tel qu'il est dans les cieux (Matthieu 6:10). De plus, envisagez d'être un gardien de la création de Dieu en plantant des forêts de nourriture (Genèse 2:15), comme indiqué dans la prophétie concernant le Pacte de Paix, qui parle de transformer le désert en une fertile vergère (Esaïe 34:27) accomplissant ainsi la volonté de Dieu pour le royaume sur Terre, tel qu'il est dans les cieux (Matthieu 6:10).

\section{Further Reading}
\begin{itemize}
	\item "Covenant of Peace: The Missing Peace in New Testament Theology and Ethics" by Willard M. Swartley delves into the overlooked but central role of peace in New Testament theology and ethics.
	%\item "Discipleship as Political Responsibility" by John Howard Yoder explores the political implications of following Jesus, tying into Anabaptist perspectives on Revelation and end-times.
	\item "A Peaceable Hope: Contesting Violent Eschatology in New Testament Narratives" by David J. Neville argues for a peaceful interpretation of New Testament eschatology, challenging the mainstream view of a violent end-times.
%	\item "The War of the Lamb: The Ethics of Nonviolence and Peacemaking" also by John Howard Yoder, discusses how Anabaptist views of nonviolence intersect with eschatology.
	%\item "The Book of Ezekiel: Chapters 25-48" by Daniel I. Block provides a comprehensive theological commentary on the later chapters of Ezekiel, emphasizing the vision of a new Temple and the Covenant of Peace.
	\item "Apocalypse and Allegiance: Worship, Politics, and Devotion in the Book of Revelation" by J. Nelson Kraybill is another resource that delves into Anabaptist perspectives on Revelation.
\end{itemize}

On peut également trouver plus de brochures sur Anabaptist.ca sur une variété de sujets.

%\subsection{Awaiting the Covenant of Peace}
%
%As we await the fulfillment of the Covenant of Peace and the realization of the Kingdom of God, it's crucial to live in hope and to foster a sense of community. "For where two or three gather in my name, there am I with them" (Matthew 18:20), Jesus assures us. It’s not a passive waiting but an active preparation. Participating in small group Bible studies, engaging in community prayer, and supporting each other’s spiritual journey helps to build a collective hope, a communal readiness for the coming Kingdom.
%
%Hope also serves as a powerful motivating factor for ethical conduct. It propels us toward lives of integrity, echoing the Apostle Paul's words that "love does no harm to a neighbor. Therefore love is the fulfillment of the law" (Romans 13:10). By anchoring ourselves in hope, we prepare not just ourselves but also our communities for the coming age—an age characterized by the Covenant of Peace and the fullness of God's Kingdom.
%
%In conclusion, as we continue to navigate through this current age of darkness, let us be mindful of the role we play as ambassadors for Christ. Through acts of love, blessings, and gratitude, we prepare the way for the coming Kingdom, living in the present with our eyes fixed on the future Covenant of Peace. By doing so, we contribute to the building of a world that reflects God’s love and justice, fostering a hope that sustains us through every challenge.

\end{multicols}
\end{document}
